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【7. 正信才能正法】— 有声书《白话佛法 第12册》 BHFF图片 后退15秒 快进15秒 7．正信才能正法 学佛人要坚持正信。正信是什么呢？就是正确地去相信，就是发自内心的觉悟。我彻底地明白了，善有善报，恶有恶报，我不能去做任何坏事情，如果我做了坏事情，我一定会有恶报的。这就是心中有佛，内心有觉悟，这就是正信。正信教导我们，要一心向善。在选择和坚持正信的过程中，很多人会走偏，走偏了就叫迷信。 师父接着给大家讲非常经典的弘法内容，告诉大家什么叫迷信。什么叫迷信？迷信就是听别人说某一件事情后的论证，自己心中认为这件事情、证实这件事情，所产生的习惯性的相信。比方说，别人说要跟人去争斗，迷信的人就会认为：“那当然了，如果是对的，那就要去争，这个东西为什么只给他一个人？大家都应该有，大家都要去争。”他心中觉得这是对的，他就迷信，他觉得是对的，那么他就会永远地做错，这就叫迷惑地相信。 那么，怎么样来分辨正信和迷信呢？大家要记住正信的特点：第一，要指导我们一心向善；第二，要指导我们修持自性（自己的本性），去除贪瞋痴；第三，能帮助我们众生从无知无明中解脱的法门，称为正法。其实正法就是正确的法门的理解之一，正法一定会让你心中开悟明白，明白之后你会开悟成佛，这就是观世音菩萨“正法明如来”。你们要想成佛，你们的心中必须要生从无知无明中解脱的法门，要找到教导我们一心向善的法门。 按照上面的三个特点，我们来验证一下“心灵法门”是不是正法。第一，心灵法门是不是叫大家一心向善？第二，心灵法门是不是叫大家修持自己的本性、良心要善良？师父是不是叫你们要去除贪瞋痴？叫你们不要去贪，不要去瞋恨，不要去做愚痴的事情？第三，心灵法门是不是教导我们、帮助我们从无知无明中得到解脱？我们过去不明白人生的道理，很多事情都不懂，现在学佛后，是不是从无知无明中得到解脱了？很多人学佛后想通了、想明白了，这在佛法中就称为证悟正法。 大家说这个人是好人还是坏人，这是要去验证的。第一，这个人做好事了吗？做好事了。第二，这个人善良吗？很善良。第三，这个人去帮助别人吗？去帮助别人了。好了，这个人就是好人。这个人不做坏事吗？不做坏事，那就是好人。如果说这个人是好人，但是他有时候偷东西，你说这个人是好人吗？如果说这个人是好人，但是经常喜欢骂人打人，你说这个人是好人吗？当然不是好人。验证就是这样的一个过程。 如果某一个教派总是说别人不正，扭曲、诽谤别人，找佛教的种种理由来压制别人或者事物，它就不是正法。师父到现在为止，从来没有说其他法门一句不好的话。师父经常告诉你们，任何法门都是医生，都是帮助我们寻求一条解脱之道，只是每个人学佛时选择一个适合自己的法门，对他来说就是最好的医生和法门。师父叫你们要好自为之，珍惜自己现在拥有的好的佛法，那就是心灵法门。 迷信是什么呢？迷信就是迷惑地去相信。你自己都搞不清楚就去相信，盲目地跟从，不知道什么是真正的佛法，你就去胡乱地相信。很多人这里相信、那里也相信，什么都相信，这样就使自己迷惑了，自己都不知道哪个是好的，哪个适合自己。别人都说好，那你去相信；说这个人很坏，那你也相信。传销的人叫“跳蚤”，从这个传销品跳到那个传销品，从那个传销品再跳到这个传销品，这也叫迷惑颠倒。你连每一个传销品自己都不了解，一会儿推销这个，一会儿推销那个。犹如搞房贷投资的人去搞保险，搞保险业务的人又去搞房贷投资，这也是迷惑颠倒。 凡是让众生生起迷惑颠倒的心，就称为迷信。今天只要一个法门讲得让你糊涂了，讲得让你觉得这个好、那个好，你就迷信了。很多人就是这样的。留学生刚来澳洲的时候，他自己不去先打听一下，听别人说这个学校好、那个学校好，他就不断地换学校。到现在还有人说，只要这个商店门口有人排队，里面卖的东西一定是好的。师父就不相信这个说法，门庭若市，总的是好，但是也不完全是这样。澳大利亚的奶粉好，我们在这里生活了这么多年，也没有好好地喝过这里的奶粉，也没有觉得这里的奶粉好在哪里。一会儿又有人说，澳大利亚的麦片好，就是因为电视剧里播放了，麦片就在中国卖得很贵。这类事情就需要我们时刻保持清醒的头脑，否则就会迷惑颠倒。
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【6. 已无所得 心无所得】— 有声书《白话佛法 第12册》 BHFF图片 后退15秒 快进15秒 6．已无所得 心无所得 做人学佛要随缘，要自然，要任运，就是心中有光明，即身成佛。如果一个人的心中能够随缘、自然，好好地和佛有相应，你死后就不会经过中阴身。什么是中阴身？人死了之后，人的身体没有了，灵魂又上不去，下面是阴曹地府，那么人在哪里呢？在当中，但又不是活人，而是死人，是属阴的，所以叫中阴身。中阴身有七七四十九天，决定死后人的灵魂去向（投人胎、投畜生，或者去天界）。如果你的心中有光明、随缘、自然，一生不和别人争斗，你就见到了自身的佛性，你就融入了佛性，随佛任运。佛做什么，你就做什么，佛菩萨说什么，你就说什么，什么事情都是和内心的佛菩萨相应的，你就叫即身成佛。 修心是一种功夫，很不容易。是什么功夫呢？就是说修心的人不会藐视人，不会轻视人。作为一个学佛人，如果你今天轻视别人，看不起别人，你就不是一个真修的人。如果你是要修功德之人，你是不会轻视别人的。师父对法师的要求也是这样的，看见所有的人都要合掌。师父现在对你们的要求也很高，学佛人看见别人就要合掌。不好好学佛的人，看见高僧大德合掌，他还会感觉到难为情，这就是心中没有修功德，没有学佛的功夫，因为每一位众生都有佛性，我们连生物都不能轻视。懂得佛性的人，连花枝都不能折断，因为植物也是有生命的。我们吃东西，不浪费食物，就是看得起植物、食物。对每件事情都很认真，你就是存在于自己的真实世界当中；如果你对任何事情都无所谓，那么你的一生都是虚幻的，活得很可怜。所以修心就是要修真如本性，这样才会修出功德和智慧。 人的本身虚幻不实，想想看，你们自己是不是虚幻？你们来到人间都不知道自己是谁，就这么没名没姓地来了，年轻的时候笑笑蹦蹦，虚度年华，几十年一晃而过，现在已经这么老了，笑一笑满脸都是皱纹，自己都不知道时间是怎么浪费的。我们活在一个虚幻不实的人间，那么，我们自己的佛性在哪里呢？我们自己的佛性已经被我们在人间的欲望所蒙蔽。当你不能拥有自己佛性的时候，表现形式就是你对生活没有信心、没有愿力，你就会对所有的事情都无所谓，这种无所谓就是在不开悟的环境下放荡、喝酒、抽烟、跳舞，很多人混到后来，越混越苦、越难、越烦恼，最后自杀。 师父告诉你们，佛法为什么要理解人间的究竟，就是要让你们知道，你们不能再浪费时间了，不能虚度年华，因为真正学佛的人是懂珍惜、会谦虚的人。你们拜师也是一样的，你们拜师父也是要谦虚地学习啊，否则为什么要拜师呢？拜师就是要好好地跟着师父学习。想想看，经常轻视别人的人是好人吗？经常轻视别人法门的人，是一个好的学佛人吗？整天说别人不好的人，是一个好人吗？你们跟着师父学到现在，什么时候听见过师父说其他法门不好？一个人整天说这个不好、那个不好，这个人已经走偏了。轻视别人的法门，自以为自己学的法门是最好的，这样的人也不是一个好的学佛人。 人为什么会自大？要记住，自大的人都是为自己着想的，觉得自己很了不起；不自大的人，会把名誉地位看得很淡。想知道一个人是否自大、是否骄傲，你只要随便把一个比他差的人放在他的前面，对地位差的人比对他好一点，你马上就能看出这个人的骄傲本心了，他会马上不开心。师父在教育你们的时候，如果你觉得自己很了不起，师父就是不给你面子，就是要指出你的毛病，看你是否会脸红，是否觉得自己丢了面子。学佛人有什么面子啊？对于学佛人来说，爱面子就会有业障。 要经常淡化自己，不要到哪里都以自己为中心。外面的那些女孩子为什么越穿越少？就是要引人注意，就是有虚荣心。师父所讲的，你们在社会上都能够看得到。人为什么会这么不自律呢？比如眼睛长得好看，拼命地放电，正正规规的男人看都不会看这种女人的眼睛。人在出生前、过世后是谁？一无所有啊，我们在人间的所有财物都是暂时拥有，我们从出生到死亡，所有的财物都是暂时拥有的，没有一件东西是真正属于自己的，人死了，所有的财物都归别人了，你能够带走什么呢？真正能够永远地拥有的是我们的心灵，真心的学佛能够让我们的灵魂清净无染。 学会忍辱，人的一生当中遇到的所有挫折、诽谤和打击都会消失，仅仅忍辱精进这一波罗蜜，就不知道会消掉我们在人间多少的磨难啊。想一想，夫妻关系不好，父母和子女关系不好，同事之间关系不好，不就是因为彼此之间缺乏忍耐吗？ 要懂得无生法忍，什么是无生法忍？“无生”，就是“不生”的意思。佛菩萨和众位高僧大德，不管碰到任何的喜怒哀乐、十二因缘，他们都可以不生出这种忍的境界。因为“不生”，哪来的灭，所以叫“不生不灭”。菩萨根本不生出任何心，没有任何忍的意念，其实就是佛教界讲的，不起心动念，如如不动。能够如如不动，能够不生出各种念头，能够碰到苦乐，忍可忍乐，不动不退，其实这就是高境界的禅定；而这种禅定，早就是远离生灭，真如实相。到达这种境界的高僧大德、佛菩萨，他们认为连生灭都是假的。因为无生，哪来的有灭？就像我们人间，你不生气，哪来的要忍辱？其实这就是远离生灭之法。不生，就不要灭。过去讲从内心不生出任何境界，你就不用从你的内心去灭度它。不生不灭其实是永恒的。因为无生，哪有灭度？就像我们所说的，这个人从哪里来？没有看见有人来，你也用不着看见他离开。你没有生出此心，所以无生，就是没有生出，所以没有灭度。生灭是智慧的结晶。能够不生出任何的十二因缘，哪有要灭度它的需要。实际上，这个就是本体论中所讲的，宇宙万有都是生灭法。能够证悟一切法不生不灭的智慧，称之为“无生法忍”。 过去不可得，已无所得；未来也得不到，心无所得；把现在的一切都不要：那就是进入了无我的境界，证得无我。你们以后度人的时候，劝导别人，遇到境界高的人，要说“无我”的境界，就是没有自己。很多人为什么要自杀？很多人为什么被别人冤枉了就气得不得了？因为他觉得自己的自尊心受到伤害，觉得自己没有了面子，丢脸了。师父告诉你们，无我就是修掉你的面子。如果证悟到“无我”，连“我”都没有了，你还有什么面子丢脸，还有什么不能够忍耐的呢？无所谓了，就会心无所住，心里没有可以住足这些人间贪瞋痴的地方。
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佛陀开悟正觉 一生弘法度众｜纪念佛陀出家日 20200301 视频开示节选 Shifu图片 摘自 纪念佛陀出家日 卢台长开示 2020年3月1日 节选 师父接下来就想跟你们讲，佛陀在正觉以后，就是觉悟之后，他想起：“哎呀，我已经明白了人生的道理,我应该去救度众生啊，这是大事的因缘啊！”佛陀想救度众生。他自己想：但我证悟的真理和世界上的人错见所见（就是错觉所见）相违背的，不一样的。世人所沉迷的快乐——你看人间吃喝玩乐的时候，佛陀说：“我了知是苦的根源。”但是世人所求取的五欲六尘——这种欲望，吃喝玩乐，我要这个，我要那个，什么都满足，佛陀说：“我了知是不实在的。”那是不实在的，因为没有一个你得到的东西是永久的。佛陀说：“我所证悟的真如实相——佛陀明白的这个世界的真如实相——是世间的真理，但人却不能相信。”人们不相信啊，佛陀跟大家讲：“哎呀，这个世界是空的啊！”他说：“啊，我房子是假的吗？不是空的，是真的啊。”他们不能了悟这个实相。佛陀告诉：“人都会变化，无常都会随着我们的时间而很快地到来。”但是——“没有啊，很好啊”，就这样。 所以佛陀说，我所正知正觉与世人的偏邪私欲都是相违的，就是跟人想的东西都不一样。所以为什么法师能够舍下自己的一切私欲，能够成就道果，而我们人就不容易舍下自己的名闻利养，我们人天天想要很多东西。所以佛陀说：“我所正知正觉的与世人的偏邪、私欲都是相违的，不一样的，一切众生都是沉沦在贪瞋邪见的深渊当中。”就是佛陀告诉我们，我们人在这个世界上，每一天的吃喝玩乐，沉迷在这个里边，实际上就是浪费时间，因为这一切都是不实在的，它很快就会离你而去。佛陀心想：怎么样能够让他们了解这甚深的微妙的解脱真理？有很多的经文当中写到这里,后面一句就不写了,但是事实上在这个后面,佛陀还有一句话:“我还是涅槃吧。”佛陀就是说看到这个世界上没办法救啊，这么可怜的人啊，都不一样的，你这么想，他那么想，他那么想，你这么想，你认为的幸福，他认为的痛苦，人所认为的幸福，佛陀知道，这都是无常给我们带来的痛苦啊。所以佛陀说：“我还是涅槃吧。”实际上佛陀不是逃脱，佛陀是：“唉，我还是自己能够明白这些道理，我就涅槃。”这时候天空出现了大梵天神，很高的一个天神向佛陀敬礼祈求，所以现在人家说敬礼，实际上敬礼就是过去说大的神、大的仙跟菩萨尊敬地行礼，叫敬礼。大梵天神就向佛陀敬礼祈求说：“佛陀，若无佛陀的真理之光，世间将永远黑暗，若无佛陀的法雨甘露，众生将无法解脱。请求佛陀本着救世的大愿传播法音，让迷途的众生早日回头，登上觉岸。”佛陀一听啊，欢天喜地地接受天神的劝请，打消了涅槃的意念，而以一生的光阴度化着我们有缘的众生。 所以，由此可知，我们听到过一句话：佛出世为一大事因缘。大家都听到过这句话，佛的出世为了一个大事情的因缘而来，就是为了使一切众生的“开、示、悟、入”。就是让我们众生能够解开自己心中的结，能够示现我们的佛性，能够开悟我们的佛性，然后进入我们的佛的知见，使众生破除无明烦恼，能够拥有这个众德，就是使每一个人都拥有佛性本来拥有的道德，因为现在的人都没有很多的道德品质，所以为什么会有这么多人犯罪，就是道德问题，所以离苦得乐，所以佛陀一生为众生说法，随缘度化，他不选择对象，不分贵贱，到处去普洒甘露法雨，走到哪里慈悲到哪里，滋润着众生枯干的心田。在这里，佛陀一生除了讲解《华严经》，《阿含经》，《方等经》，佛陀讲解《华严经》是二十一天，《阿含经》是讲了十二年，《方等经》讲了是八年，《般若经》讲了二十二年，《法华经》、《涅槃经》共八年，这都是大法会上来宣讲的，那么佛陀私下的对众生的教诲和对弟子的无数次的感化，教诲他们，那是多得不得了。 我相信你们都知道，为愚钝的周利槃陀伽说拂尘除垢，这个故事你们都听过，对不对？为担粪的就是挑大粪的尼提开示佛教法平等，四姓皆可得救，容许尼提出家；为刻苦修行的闻二百亿指示修行犹如弹琴，使他安心修道；佛陀还为调马师，还为鸯崛摩罗开导迷津；还为鬼子母说爱子法；还有为阿阇世王的大臣雨势说七不退法，很多很多；还为须达长者的儿媳说夫妇之道。佛陀的教示犹如苦海中的法船，接引众生，从生死的此岸到达涅槃的彼岸，以见佛陀的慈悲！ 在今天的佛陀的纪念日上，让我们怀念这位伟大的佛陀，让我们好好地学佛修心沿着佛陀救度众生的这个佛道，继续努力地修行修心，继续地为救度这个世界的有缘众生而贡献自己的力量，也对得起我们的伟大的佛陀。谢谢大家！ 注：文字记录非官网发布，请以师父开示原音为依据
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师父讲述佛陀伟大的一生｜纪念佛陀出家日 20200301 视频开示节选 Shifu图片 摘自 纪念佛陀出家日 卢台长开示 2020年3月1日 节选 那么在《白话佛法》开始之前，师父跟大家简单地介绍一下我们伟大的佛陀，释迦牟尼佛实际上他还有一个名字叫“能仁寂寞”，实际上就是释迦族的圣人，叫“能仁寂寞”。 根据佛经记载，佛陀在19岁的时候，他有感于人世生老病死的诸多的苦恼，他舍弃了王位，求离苦之道，出家修行，后来成就无上正等正觉。我们伟大的世尊在弘法49年示寂，也就是说佛陀在80岁的时候，就是公元前五四三年涅槃。佛陀释迦牟尼佛诞辰于两千五百多年前的古印度，相传佛陀降生前，他是一个很高的菩萨，他的名字尊称为“一生补处菩萨”，“一生补处菩萨”是佛陀的前生。他住在哪里呢？住在兜率天的内院，以因缘成熟而降生于迦毗罗卫国，他的父亲是国王净饭王，摩耶夫人在太子出生后的七天就去世了，由他的姨母摩诃波闍波提夫人把佛陀养育成人。 释迦牟尼佛太子当时天资聪颖，从小通达五明，四吠陀，并且相貌英俊伟大，具足三十二相八十种好，无人能及，我曾经给你们讲过佛陀的三十二相和八十种好，但是你们可能还不了解这个“五明”、“四吠陀”是什么，待会儿我先简单介绍完之后，把这个天生就通达“五明”“四吠陀” 是什么再跟大家再解释一下。 17岁的时候，佛陀娶了表妹耶输陀罗为妃子，出家前生下了儿子罗睺罗，虽然太子的贵族生活优裕而且舒适，但因观察到社会的贫富悬殊和那种四姓阶级的不平等，又有众生之间相互的争斗，佛陀又有感于人有生老病死的苦难，人生的无常，他于是生起出家求解脱的心，愿想解脱自己。终于在19岁那年的二月初八夜出宫门，出家修道，当然在史典上记载也有说是29岁，后来我们学佛的众生将每年的农历二月初八作为释迦牟尼佛的出家日，各个庙宇、大寺庙都举行相应的法会，佛家中就是广做功德，利用这个好日子回向、祈愿一切有情众生离苦得乐，究竟圆满地去祈愿佛日增辉，佛日增辉就是佛的这天增加更多的光辉，所以为什么让你们在凡是佛的日子，念经可以多念一点，增加你们的辉煌的佛性，正法久住，国泰民安，众生解脱。 佛陀一生弘化度众无数，他也受到当时的一些外道的一些迫害，各种的灾难都有。根据佛经《佛说兴起行经》记载：佛陀历经孙陀利谤佛，战遮女系盆诬陷（这个故事我不知道跟你们讲过没有，如果没讲过，我下次跟你们讲。就是有一个女的，肚子里弄了一个盆子，用绳子扎住，她就跑过去就陷害佛陀，诽谤佛陀，假装怀孕，说这孩子是佛陀的，没想到盆子没扎紧，当场就掉下来露馅了。）还有奢弥跋谤佛以及被木枪刺脚，被掷出的石头砸出血，和食马麦、受苦行、患头痛、患背痛、患骨节疼痛，十次的灾难。其实佛陀他的真身就是法身，法身无有生灭，佛陀为了众生才应现这些灾难，主要是让众生能够知道业报不失，令众生要对自己的因果产生畏怖之心，就是害怕，不要再留恋有色之身，能够断恶行善、永恒法身。所以佛陀每一个行为，他都是为了救度我们。 在佛陀说法49年到了80岁，佛陀仍然孜孜不倦带着弟子四处地去行化传教，临到涅槃的时候，仍然佛陀不舍众生，他在要涅槃之前，他还接受了一位100多岁的外道，叫须跋陀罗，成为他最后的一个弟子，所以我们过去讲叫“关门弟子”。佛陀进入涅槃，虽然弟子们悲痛不已，但是佛陀就教导他们说：“你们要佛陀永久住于世间，这是违背法性的自然规则，佛陀是宇宙真理的示现者，不能违背法性。”佛陀曾经开示他的弟子说：“如果你们不能依照我的教言而行，即使我活了千万年，于汝何用？如果你们能依教奉行，亦如我永久住世，你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不皈依其他，你们要精进修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这才是我真正的弟子。”佛陀明示弟子不要伤心，因为天地万物有生就会有灭，人有生就会有死，合会必然有别离，这是无常真理的定律。所以佛陀的一生给我们带来了佛法，让我们后人到今天都在受益。 注：文字记录非官网发布，请以师父开示原音为依据
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【念经是学佛修心的重要环节】白话佛法视频103 Shifu图片 摘自 白话佛法开示 第103集《心是本源 真如佛性》节选 接下去师父要继续跟大家讲，学佛修心，念经是一个重要的环节。大家都知道，学佛修心首先要念经，念经要念到心念停止，就是念到心中没有想念、没有想象，要念到能念之心和所念之佛顿时解脱。就是念到后来，“我没有去依靠、去依赖，我自然而然所产生的念经的心”，你连念经的意念都要念到不生。比方说很多人念经，“我要念四十九遍礼佛大忏悔文，我要忏悔我某某某的业障，我做错了什么，我在忏悔它”，你四十九遍的每一遍，都是把自己那些不好的事情想一遍，你说你念的这个经文能干净吗？你今天说“我要念礼佛大忏悔文来消掉自己身上的业障，我就不去想这些业障，我就把礼佛大忏悔文念好”，一心念佛，这样念出来的经文干净，还是每一遍脑子里就想着刚才做错的事情、觉得自己很恶心干净？这就是心念。所以念经要连自己念经的意念都不要有，“我在念经，我要消掉我的业障”——你这样的意念都不要，那你就是“回光返照”，就是菩萨的光会照到你身上，你当下就觉悟，亲证如来本性。因为自己内心深处的佛性和所念的经合二为一了，而不是当中夹杂着那些肮脏的要忏悔的理念和事物。这就是学佛人常说的“花开见佛悟无生”：花开见佛；悟就是开悟；无生，无生法忍，没有生出任何东西。念经要念到无能念、无所念，“我没有为某一件事情念经”，这才是念佛的三昧。 师父今天跟你们讲了，你们可能以后念经会进步很大。有些人为什么念经、念礼佛大忏悔文念得满脸都是泪？他不是在念经啊，他是在想他那些烂事，他是在想他为什么会这样、为什么会那样，他解脱不了啊，他没有悟出佛理，他哪能得到智慧三昧？所以简单的念经实际上不简单，念经就是念心。所以你念经要念到经不在心中。经不在心中，那在哪里？在你的整个的内心当中，而不是在外心。所以嘴巴念，心中也在念，所以即使念经了，心中要有经。如果嘴巴在念经，心中没有经，那不是开悟，不是花开见佛，那是小和尚念经有口无心。所以要用心，又要心中有经。 学佛人主张打破自己的妄想。人活在世界上都会有妄想，“我想要成什么样”“我几年之后愿意成什么样子”，每天都在想象虚幻的事物，在人间红尘追逐名利地位，让你的境界会荡然无存，会下降得很快。一个追逐名利、追逐虚幻事物的人，他很快就失去了理智，他的嘴巴会乱骂乱讲，为了达到他的目的，他不惜一切手段。 虚空的世界在真如佛性面前，会被佛光照得无影无踪。佛陀很早就已经告诉我们，这整个宇宙空间都是虚幻的世界，在这个地球上更是虚幻的，找不到一个真的东西。就像人一样，一辈子追求的东西，到最后都不是你的。菩萨慈悲，经常讲“在什么处”，你的心在什么处、念经要念在什么处（就是在哪里），就是告诉我们，念经，你的心要放在哪里。很多人眼睛一闭，狂念，你的心在哪里？你的嘴巴在动，一遍礼佛大忏悔文背得出来，不知道念些什么。心在哪里？因为只有心能验证、亲证本原的真如佛性。没有心的念经是有口无心的，所以念经实际上要念到真实如来心，也就是说“我今天念经是用心的”，这样，你就会把本来具足的智慧德能都念出来。念完一遍经要开悟，念完一遍经要知道自己的心在何处，念完一遍经要知道自己接下来这件事情应该怎么做，你的智慧德能就出来了。这就是念到后来，要平等性智、大圆镜智，你在人间做任何事情才能妙观察智（没有智慧能观察什么？什么都看不懂，给你看了也不懂，告诉你了你也听不懂，所以要有妙观察智），要有菩萨常住在你的心中，你才能最后成所作智。 注：文字记录非官网发布，请以师父开示原音为依据
